Qu’est-ce qu’un cristal signifiant ?

Le jeu de mots qui intitule ce carnet de recherches s’appuie sur l’expression « cristal signifiant » — apparaissant dans le Séminaire IV de Lacan pour désigner la structure de la phobie du petit Hans.

Dans des billets antérieurs, j’ai commenté la façon dont Freud a fait référence à la cristallographie minérale — qu’il avait étudiée à l’Université auprès du Pr Tschermak — comme modèle d’étayage du savoir psychopathologique. Il s’agit maintenant d’expliciter l’enjeu de Lacan lors de l’utilisation du syntagme en cause, né de la rencontre entre la chimie des cristaux et la logique du signifiant.

D’abord, il sera utile d’éclaircir de quoi il s’agit dans le procès de « cristallisation d’une solution sursaturée ». Cette vidéo nous le montre d’une façon ludique :

Dans l’expérience proposée par les jeunes dans la vidéo, l’événement produisant la cristallisation de la solution sursaturée est le cristal d’acetat de sodium qui se surajoute. Il est ainsi l’agent provocateur d’une réaction qui restructure l’état matériel du réactif chimique. Or, Lacan image sous ce modèle de chimie minéralogique sa logique du signifiant.

Qu’est-ce qu’un signifiant alors ? À la base, cet élément langagier constitue un réseau structurant synchroniquement le matériau du langage, « en tant que chaque élément y prend son emploi exact d’être différent des autres » [1]. En fait, la notion de signifiant chez Lacan s’étend au-delà des simples signifiants verbaux (phonèmes, mots, phrases) : tout ce qui peut se structurer sous le mode du signifiant linguistique viendra alors occuper sa place comme signifiant lacanien. Un signifiant est ainsi « quelque chose qui ne peut en aucun cas être pris à sa valeur faciale. »[2] C’est pourquoi le signifiant n’est pas substantiel, mais le résultat d’un positionnement différentiel par rapport à d’autres signifiants.

Pendant son premier enseignement (c’est-à-dire, à partir de 1953), Lacan fait un retour à Freud par la voie de Lévi-Strauss — duquel reprend et la notion de structure et l’explication de la névrose comme un mythe individuel qui est passible d’analyse structurale. La structure était là entendue comme un ensemble de signifiants covariant ; les manifestations mythiques de la névrose (récits, fantasmes, rêves) posséderaient alors une structure élémentaire à quatre termes livrant pour un cas donné le signifiant de l’impossible où trébuche la vie du sujet.

Dans le fil de ces préalables, Lacan dira dans le Séminaire IV (1956-1957) que le petit Hans développe, « autour du cristal signifiant de sa phobie, sous une forme mythique, toutes les permutations possibles d’un nombre limité de signifiants » [3] — le signifiant cheval constituant le centre énigmatique de cette construction. Celui-ci a eu la même fonction qu’un cristal dans une solution sursaturée – c’est dire, qu’il a été le signifiant autour duquel est venu « s’épanouir, en une sorte d’immense arborescence, le développement mythique en quoi consiste l’histoire du petit Hans. »[4]

À vrai dire, Lacan fait dans cette formulation un écho à l’une des premières théories freudiennes sur la formation du symptôme. À l’intérieur de la « vie de représentations » des hystériques — pensait Freud dans les Études sur l’hystérie de 1895 —, il doit y avoir des éléments capables d’opérer la structuration de la souffrance psychique. Ainsi, sa théorie pathogénique affirme-t-elle : une représentation refoulée peut établir « un noyau et point central de cristallisation » [5] servant à la constitution d’un groupe psychique scindé de la conscience ; à partir de là, ce deuxième groupe jouera le rôle de « cristal provocateur d’où part […] une cristallisation qui autrement n’aurait pas eu lieu » [6].

Soit par rapport à des représentations inconscientes (Freud), soit par rapport à des signifiants (Lacan), la chimie des cristaux a trouvé ainsi une fonction de modèle pour l’explication psychopathologique en psychanalyse. L’avantage de la formulation lacanienne consiste à rendre compte aussi du modus operandi de la cure analytique : celle-ci produit en effet une « prolifération mythique » [7] permutant les éléments de la structure — jusqu’à ce que le signifiant de l’impossible se résout « par l’exhaustion de toutes les formes possibles d’impossibilités rencontrées dans la mise en équation signifiante de la solution. »[8]

 

Références

[1] Jacques Lacan, « La chose freudienne ou Sens du retour à Freud en psychanalyse [1955] », in Écrits, Paris, Seuil, 1966, p. 414.

[2] Jacques Lacan, Le Séminaire, livre IV : La relation d’objet [1956-1957], Paris, Seuil, 1994, p. 194.

[3] Jacques Lacan, « L’instance de la lettre dans l’inconscient ou la raison depuis Freud [1957] », op. cit., p. 519‑520.

[4] Jacques Lacan, Le Séminaire, livre IV : La relation d’objet [1956-1957], op. cit., p. 337.

[5] Sigmund Freud, « Studien über Hysterie [1895] », op. cit., p. 142.

[6] Ibid., p. 289.

[7] Jacques Lacan, Le Séminaire, livre IV : La relation d’objet [1956-1957], op. cit., p. 301.

[8] Jacques Lacan, « L’instance de la lettre dans l’inconscient ou la raison depuis Freud [1957] », op. cit., p. 519‑520.


Auteur : Miguel Sierra Rubio

Psychologue clinicien, enseignant universitaire et jeune chercheur

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